ASIRASI ROHANIWAN KRISTEN INDONESIA

Silahkan Tuliskan Aspirasi Anda

Pengantar. Sebelum menuliskan aspirasi Anda, harap dibaca Artikel/Tulisan tentang Kristen Abad 21 di bawah terlebih dahulu. Tulisan di bawah ini membedakan antara: Filsuf, Teolog, Agamawan dengan Rohaniwan. Kemudian, apakah menurut Anda perlu adanya semacam organisasi yang memfasilitasi pertumbuhan Rohani Kristen Indonesia? Apa dan bagaimanapun pendapat Anda, akan sangat membantu untuk "mendewasakan" Kristen Indonesia dengan berbagai wawasan dan pandangan yang ada dan berkembang. Terima kasih.

Kalau berkenan, silahkan lengkapi informasi berikut. Data dan informasi Anda kami jaga hanya untuk kepentingan ini. Kami menjaga rahasia dan privasi Anda.

KRISTEN DI ABAD KE-21

 Dalam beberapa tahun terakhir telah terjadi ledakan minat kerohanian Kristen, terutama dalam aspek yang lebih kontemplatif. Ini adalah semangat yang lebih praktis daripada orientasi teoritis, dan dapat ditemukan di antara orang awam serta imam dan religius.

Kerohanian Kristen Kontemporer

Jika kita survei adegan kontemporer tanpa pretensi menjadi lengkap, kita akan melihat minat baru di jalan rohani tradisional bersama-sama dengan berbagai perkembangan baru. Perkembangan ini secara kasar dapat diurutkan ke dalam empat kelompok berikut:

1) doa berpusat dan karya Thomas Merton, gerakan karismatik, pendekatan segar untuk Carmelite, Benedictine, dan kerohanian Ignatian, kebangkitan arah rohani, dll;

2) pekerjaan impian, imajinasi aktif, fokus pada transisi pertengahan hidup, penggunaan Type Indicator Myers-Briggs, Enneagram, journal, Dua Belas Langkah, dll.;

3) dialog Zen-Kristen, dialog Islam-Kristen, dialog Hindu-Kristen, Kundalini, karya Anthony de Mello, dll .;

4) penciptaan kerohanian, gerakan Kristen ekologi, kosmologi baru, kerohanian Native American, gerakan monastik sederhana, kerohanian berasal dari gerakan perdamaian dan keadilan dan teologi pembebasan, dll.

 

Apa yang kita lihat dalam fermentasi luas ini, memperlihatkan munculnya apa yang bisa menjadi kerohanian Kristen yang kuat untuk abad 21. Empat kelompok ini sudah menunjukkan empat karakteristik utama kerohanian seperti memiliki:

(1) penemuan kembali dan evaluasi ulang dari kekayaan tradisi rohani Kristen,

(2) kesadaran psikologis baru lahir dari perjumpaan dengan psikologi mendalam,

(3) hidup dan penuh kasih kontak di tingkat praktek dengan jalan rohani lainnya, dan

(4) rasa baru kedekatan dan penghormatan bagi bumi.

 

Mulai dari empat karakteristik ini akan sangat sulit mencapai semacam konsensus tentang apa yang terjadi hari ini dan apa kemungkinannya di masa depan. Titik berikutnya jauh lebih sulit dan kontroversial. Tidak ada jaminan bahwa kita akan melihat kelahiran kerohanian ini untuk abad berikutnya. Bagaimana kita menghadapi fenomena ini? Mereka sudah ada. Sebagai praktisi membuat antusias jalan rohani yang memiliki kecenderungan untuk melihat ke atas dan melihat awan badai yang terbentuk di cakrawala jauh. Sebagai filsuf profesional dan teolog, agenda sendiri jarang termasuk masalah-masalah khusus yang dihadapi oleh kerohanian Kristen. Para pihak masih menderita dari perpecahan yang telah memisahkan kerohanian dari teologi di abad-abad terakhir. Hanya melalui kerjasama yang erat dari praktisi rohani dan teolog akan mampu mengatasi kesulitan yang dihadapi. Satu masalah yang terkait dengan masing-masing empat karakteristik ini diuraikan berikut.

 

Penemuan kembali Mistisisme Kristen

Menjadi suatu kesalahan berpikir bila berada dalam kepemilikan kebersamaan seperti dari tradisi mistik sendiri. Bisa mencurahkan semua energi untuk mitra dalam dialog, apakah mereka menjadi psikologi Jung, Zen Buddhisme atau kosmologi baru. Untuk semua kepentingan dan berbicara tentang kontemplasi hari ini, bahkan tidak memiliki sebuah kosakata yang disepakati secara umum. Harus mengatasi masalah yang belum terselesaikan dalam waktu yang panjang tentang sifat dan panggilan untuk kontemplasi.

 

Terakhir kali kepentingan praktis yang luas dalam kontemplasi di Gereja pada abad ketujuh belas, berakhir  dalam ketidakpercayaan bencana mistisisme. Baru sekarang mulai pulih dari kebodohan masa lalu. Apakah harus dicegah kebangkitan mistis yang berakhir dengan cara yang sama? Bisa membuat terang kemungkinan ini dengan membayangkan kegagalan abad ketujuh belas berasal dari distorsi bruto mistisisme asli yang diperkenalkan oleh Quietists, dan tidak akan mengulangi kesalahan mereka. Pada kenyataannya pandangan yang terlalu disederhanakan dalam sejarah, membutuhkan sketsa alternatif yang mungkin diterima semua pihak.

 

Yohanes dari Salib meninggal pada tahun 1591, sampai 1618 karya-karyanya diterbitkan, dengan perubahan dan tidak adanya Canticle Rohani. Pada intervensi tulisannya tidak tersembunyi tapi beredar luas naskahnya, yang lebih penting, sudah dianalisa dan ditafsirkan baik di dalam dan di luar komunitas agama sendiri. Tempat kepala di antara komentator ini harus diberikan kepada salah satu yang paling berbakat dari Karmelit Discalced awal, Thomas Yesus. Pada tahun-tahun pertama abad XVII ia sudah mulai mempersiapkan tulisan-tulisan St. Yohanes untuk publikasi, setelah refleksi hati atas mereka, menulis karya besar sendiri pada kehidupan rohani yang berjudul “Jalan Rohani”. Berbagai cara memainkan peran penting, tetapi sering klandestin Yohanes dari Salib dipahami oleh generasi selanjutnya, terutama pada transisi sangat penting dari meditasi untuk kontemplasi.

 

Setelah tulisan-tulisan St. Teresa dan St. John mulai beredar ke seluruh Eropa, mereka memicu antusiasme yang meluas untuk kehidupan doa kontemplatif. Orang dari semua lapisan masyarakat merasa terdorong untuk bertanya pada diri sendiri apakah mereka juga dipanggil untuk menjadi kontemplatif. Salah satu bentuk paling awal dan paling akut berlangsung di biara gurun Las Batuecas,  Thomas dari Yesus mengabdikan dirinya untuk kehidupan doa, bimbingan rohani, dan tulisan-tulisan Yohanes dari Salib. Thomas penulis rohani setelah dia berbalik John terkenal "tiga tanda" Salib untuk menilai kapan saat yang tepat untuk menghentikan meditasi diskursif dan menyampaikan doa kontemplatif (lihat 2 Pendakian 13-15 ; 1 Night 9). Tanda pertama dari kontemplatif potensial, menurut John, adalah ketidakmampuan mereka untuk bermeditasi karena mereka tidak terbiasa sebelumnya. Ketidakmampuan bermeditasi sering terjadi tidak lama setelah awal yang serius telah dibuat dalam kehidupan doa. Tanda kedua adalah kurangnya orang-orang rohani memiliki keinginan untuk mengubah energi dan perhatian untuk hal-hal lain setelah mereka tidak dapat lagi menemukan jalan selain yang terbiasa mereka lakukan kepada Allah. Tanda ini adalah untuk menjaga terhadap dosa dan suam-suam kuku. Tapi untuk St. John tanda ketiga adalah bahwa orang-orang yang bersangkutan "ingin tetap sendirian dalam mengasihi kesadaran Tuhan, tanpa pertimbangan tertentu," menurut keterangan di Pendakian adalah yang paling penting dari semua.

 

Dua tanda pertama bisa terjadi, untuk alasan psikologis - memimpin sebagian besar pembacanya gagal untuk menindaklanjuti - sehingga tanda ketiga adalah penting karena itu adalah awal yang sebenarnya dari kontemplasi infus itu sendiri, meskipun awal yang baru ini kadang-kadang tak terlihat (lihat 2 Pendakian 13, 7) dengan yang lama digunakan untuk bekerja dengan fakultas alami rasa, imajinasi, kecerdasan, memori dan kehendak. Tanda ketiga ini menimbulkan berbagai interpretasi dari apa yang Yohanes dari Salib maksud dengan kontemplasi mulai mengkristal, dimulai dengan Thomas Yesus. Orang-orang ini, dengan tulus bercita-cita untuk kontemplasi, beralasan. "Saya melihat bahwa saya memiliki tanda-tanda pertama dan kedua, karena saya tidak bisa berdoa seperti yang saya lakukan sebelumnya dan saya tidak dapat menemukan apapun kesalahan dengan sadar untuk menjelaskan kegelapan yang saya temukan dalam diri saya. Adapun tanda ketiga, harus berusaha menjadi penuh kasih perhatian kepada Tuhan yang saya kenal dengan iman yang hadir dengan saya. Oleh karena itu saya kontemplatif di antaranya, seperti Yohanes dari Salib mengatakan, kontemplasi tak terlihat bahkan untuk orang yang menerimanya. "

 

St John dan St. Teresa menjelaskan ada jenis lain aktif atau "mengakuisisi" kontemplasi. Apa yang dipertaruhkan tentang alam kontemplasi menurut Yohanes dari Salib, sangat sedikit yang telah dilakukan untuk mengungkap isu-isu sejarah. Penemuan yang luar biasa dari rohaniwan Carmelite, Simeon Keluarga Kudus, empat puluh tahun yang lalu telah hampir sepenuhnya ditolak.  Hanya dengan elucidating hal tersebut akan berada dalam posisi untuk memahami hubungan tetapi menyimpang antara tulisan-tulisan Yohanes dari Salib dan penulis yang dituduh Quietisme seperti Juan Falconi, Antonio Rojas dan Miguel Molinos. Studi jenis ini akan, memungkinkan memahami penurunan besar mistisisme pada akhir abad ketujuh belas. Hanya kemudian terjadi kebangkitan saat mistisisme ditempatkan dalam perspektif sejarah yang tepat dan mulai mencocokkan karya sejarah ini dengan studi empiris yang bertujuan menemukan apa yang dapat diterima untuk hidup kontemplatif hari ini dan bagaimana harus mengatasinya,  jika, dapat memverifikasi dalam diri sendiri tanda-tanda Yohanes dari Salib. Kesimpulan pertama adalah bahwa tidak bisa berasumsi berada dalam kepemilikan bersama dari tradisi mistik sendiri, tetapi harus melihat  sejarah panjang dan hati-hati dalam hal itu.

 

Psikologi Jung dan Kerohanian Kristen

Kerohanian Kristen memiliki kebutuhan yang luar biasa untuk kemitraan dengan psikologi empiris, ilmu alam, ilmu jiwa, untuk mengetahui apakah kehidupan doa berlangsung dalam jiwa atau roh? Kerohanian ada hadir di tengah-tengah kehidupan untuk memenuhi kebutuhan itu dalam berbagai cara, salah satunya adalah dengan menggunakan psikologi Jung. Pada pandangan pertama pertemuan ini kerohanian Kristen dan psikologi Jung bisa tampil polos tanpa komplikasi. Tidak adakah pendeta dan pemimpin agama yang memiliki pemahaman yang mendalam tentang psikologi Jung? Apa kesulitan yang bisa muncul dalam penggunaan uji tipe psikologis dan cerdas dengan cara yang berbeda dari doa?

 

Kita mengingat kisah Victor White, teolog Dominika, yang dekat persahabatannya tetapi konflik dengan Jung. Kita diingatkan bahwa dialog Jung-Kristen tidak pernah memenuhi harapan emas yang sering diadakan untuk itu. Bahkan, sering berakhir dalam konflik pahit. Keluar dari perjuangan ini telah muncul spektrum pendapat yang berkisar dari penolakan langsung terhadap psikologi Jung dan memberikan pandangan  bahaya bagi Kristen untuk identifikasi proses Jung individuasi dengan misteri Kristen sendiri. Pendapat secara radikal berbeda datang dari orang-orang yang dapat mengklaim memiliki lebih mendalam pengetahuan psikologi kedua Jung dan Kristen.

 

Apa akar dari divergensi pendek dan keras seperti itu? Sebagian besar, gagal mengatasi pengandaian filosofis atau substruktur di mana psikologi Jung dibungkus. Jung berangkat untuk menciptakan ilmu empiris jiwa di mana pengamatan yang cermat dan penuh perhatian dari gambar psikis akan membawanya ke hipotesis yang akan mencoba untuk menjelaskan fenomena yang dia periksa. Pengamatan pola berulang dari gambar di mitos dan dongeng dan mimpi dari segala usia dan dari seluruh dunia akhirnya memunculkan teori arketipe. Semua ini relatif mudah, bahkan ketika diterapkan pada urusan agama, karena itu adalah sah untuk psikolog untuk melihat agama dari sudut khas pandangnya.  Psikologi Jung, dekade perdebatan tentang memiliki penjelasan sendiri. Ada yang lebih cukup sulit dipahami. Jung sekaligus melihat Kristen dari perspektif ilmiah yang khas di mana ia menjadi gudang gambar yang digambarkan kurang lebih memadai proses fundamental individuasi, tapi itu tidak semua yang dia lakukan. Kemudian ia lebih atau kurang sadar memperpanjang sikap ilmiah yang sah ini sehingga mengambil karakter kuasi-filosofis yang mengatakan bahwa "orang-orang Kristen percaya bahwa mereka tahu sesuatu yang lebih dari apa yang psikologi saya ungkapkan, tetapi sebenarnya mereka tidak mengetahui apa-apa.” Artinya orang Kristen hanya mengaku tahu tanpa mampu membuktikan pengetahuannya itu secara empiris.  Singkatnya, Jung membantah bahwa filsafat, agama atau teologi merupakan cara-cara yang sah untuk mengetahui.  Filsafat, agama atau teologi tidak memiliki metode khas mereka seperti  benda-benda. Mereka hanya mencerminkan, apa yang secara psikologi Jung tahu dengan cara yang lebih ilmiah dan kurang megah. Ada ambivalensi dalam tulisan-tulisan Jung yang melompat dari halaman-halamannya bila kita menjadi peka untuk itu. Meskipun tidak ada cara membatalkan bekerja dengan baik psikologis, itu membungkusnya dalam pakaian filosofis adventif dari berbagai Kantian. Apa yang dapat kita ketahui menjadi gambar yang menunjuk ke pola dasar, tetapi tidak pernah hal itu muncul sendiri. Teologi, oleh karena itu, masih hidup di dunia pra-Kantian dan mengandaikan pengetahuan yang tidak dapat tercapai. Ketika sikap seperti itu dibawa untuk mendalami kerohanian Kristen, itu menghilangkan apa yang khas Kristen dan mempertahankan apa pun yang mencerminkan psikologi Jung. Apa yang dibutuhkan, sebaliknya, adalah pendekatan yang benar-benar interaktif di mana filsafat, teologi dan psikologi semua mempertahankan sifat khas mereka dan membuat kontribusi mereka sendiri. Kemudian jalan dibuka untuk kerohanian Kristen yang diperkaya di mana kehidupan doa dan proses individuasi berlangsung, sementara dilihat sebagai proses yang berbeda, juga dilihat sebagai yang saling dan amat berinteraksi dalam satu kekuatan jiwa.

 

Pendekatan interaktif tersebut dapat menghasilkan efek yang baik pada banyak pertanyaan yang menekan dalam kehidupan rohani. Misalnya, pemahaman tentang sifat batin pengalaman karismatik seperti berbicara dalam bahasa roh, penyembuhan dan fenomena jatuh. Untuk mengenali secara nyata bahwa gerakan karismatik telah dilakukan dengan membawa orang untuk dedikasi yang serius dengan kehidupan doa. Kadang-kadang mereka menderita dari kurangnya kesadaran akan peran sadar dalam pengalaman-pengalaman ini. Mereka menekankan karunia tetapi mengabaikan perilaku salib dan penyangkalan diri. Cara lain untuk menempatkan masalah ini adalah bahwa hal itu tidak berarti perlu mengkanonisasi semua fenomena gerakan karismatik seperti yang diproduksi oleh kerja langsung dari Roh Kudus. Peran bawah sadar segera melompat keluar pada pengamat psikologis dilatih ketika mereka menyaksikan dinamika pertemuan karismatik. Pendekatan interaktif merangkul kedua kerohanian Kristen dan psikologi Jung akan memungkinkan untuk mulai melihat secara sadar tidak hanya sebagai lokus proses psikologis alami, tetapi juga sebagai arena di mana dan melalui mana Allah dapat bertindak dan hidup doa dapat memanifestasikan dirinya. Kemudian mulai memahami mengapa lidah yang diucapkan tidak memiliki hubungan dengan bahasa yang sebenarnya dan mengapa dorongan untuk berbicara mereka bisa berkurang dan bahkan hilang. Hal-hal yang akan kurang dipahami jika kita dibatasi untuk mengakui bahwa lidah ini selalu akibat dari kerja langsung dari Roh Kudus. Pendekatan interaktif seperti menempatkan gerakan karismatik di atas fondasi psikologis dan teologis lebih kencang. Yang terpenting dari semuanya: apakah kehidupan pantekosta dan karismatik dapat dipertanggungjawabkan secara alkitabiah dari segi kontekstual dan proporsionaliasnya? Antara pengakuan dan klaim kerohanian mereka tidak didukung oleh fakta empiris dalam kehidupan nyata mereka. Secara ilmiah, berapa signifikan pengakuan mereka terbukti secara empiris ilmiah? Bagaimana kontrasnya dengan pandangan Kristen tradisional sepert reformed, Lutheran, Calvinis dan sejenisnya yang tergabung dalam aliran main stream di Indonesia.

 

Kesimpulan kedua adalah mulai memperkaya kerohanian Kristen dengan buah dari ilmiah termasuk ilmu jiwa. Proses cepat jika bisa melihat janji-janji dan masalah kemitraan antara Kristen dan psikologi lebih jelas.

 

Zen Pencerahan dan Kristen Kontemplasi

Kerohanian Kristen sangat dipengaruhi oleh kontak dengan jalan rohani lain seperti Hindu dan Budha. Dialog  Zen-Kristen, misalnya, telah maju ke titik di mana imam dan suster telah menyelesaikan pelatihan di bawah master Zen yang diakui dan telah diizinkan untuk mengajar. Banyak guru Katolik Zen adalah mahasiswa dari almarhum Koun Yamada, pewaris garis keturunan Soto Zen yang dicampur dengan banyak unsur dari Rinzai.

 

Proses terus membawa Zen dan jalan rohani Kristen bersama-sama, pertanyaan tentang bagaimana mereka berhubungan satu sama lain akan menjadi lebih akut dan tak terhindarkan. Ketika David Loy, seorang mahasiswa Yamada Roshi, menulis kepada mahasiswa Kristen Yamada tentang ini, balasan yang sangat menarik: "Hasil yang paling menarik dari pertanyaan saya adalah perpecahan antara guru Zen Kristen (sebagian besar dari mereka di Eropa), dengan antara mereka yang ingin mempertahankan perbedaan yang kuat antara praktek Zen dan praktek Kristen, dan mereka yang melihat diri mereka sebagai hal yang sama dan karena itu harus bersatu-yang tampaknya berarti menggunakan praktek sebagian besar Zen dengan terminologi Kristen." Artinya, walaupun mengikuti praktek Zen, orang Kristen ini mengakuinya sebagai bagian dari Kristen atau membiarkannya tumbuh bersama-sama. Tentu ini ditolak oleh Kristen ortodoks dan fundamental, sebagai sinkretisme, walaupun alasan penolakan ini tidak dapat mereka jelaskan dengan kaidah-kaidah ilmiah empiris.

 

Perbedaan ini sangat mirip dengan yang ditemukan di dunia Jung-Kristen, menunjuk ke jenis yang sama dari masalah yang belum terselesaikan. Kesulitan yang Kristen miliki dalam memahami sifat pencerahan Zen. Keengganan tertentu dapat menandai generasi pertama dari guru Kristen-Zen yang berasal dari sifat praktik Zen, atau rasa takut yang terlalu terus terang pernyataan tentang hubungan doa Kristiani.  Perjalanan Zen mungkin menimbulkan respon represif dari kekuatan bahkan karena mereka belum yakin apa artinya hubungan ini. Tetapi praktik Zen menyebar luas di gereja dan pertemuan kelaparan nyata di antara orang-orang Kristen untuk kehidupan rohani yang lebih dalam. Rasa lapar yang telah lama tidak terpuaskan dan tidak terisi di banyak tempat Kristen khususnya gereja-gereja. Zen menyebar, menimbulkan pertanyaan hubungannya dengan doa Kristen sebagai alat tenun akan menjadi lebih besar.

 

Perpecahan antara filsuf dan teolog dan praktisi rohani tidak terelakkan lagi. Kristen terombang-ambing tentang apa yang menarik dari gudang tradisi Kristen untuk membandingkannya dengan Zen. Haruskah itu monastisisme, atau mistisisme, atau sesuatu yang lain lagi? Salah satu pilihan populer oleh orang-orang di kedua belah pihak adalah Meister Eckhart. Tapi mengapa Meister Eckhart? Apakah karena doktrin mistis Kristen ia berbagi dengan tradisi mistik gereja? Ada sesuatu di Meister Eckhart yang beresonansi dengan praktisi Zen. Jika fokus pada hal itu, akan memberi petunjuk untuk sifat pencerahan Zen dan menunjuk ke satu pilihan yang hampir tidak pernah dianggap sebagai pasangan yang cocok untuk dialog Zen-Christian, yang merupakan metafisika Thomas Aquinas. Tampaknya hampir tidak bisa dimengerti bahwa Zen Buddhisme dinamis akan memiliki kesamaan apa pun dengan Thomisme sudah gerhana. Zen sangat metafisika, tidak dalam arti filosofis tradisional Barat. Zen memiliki wawasan metafisika jauh ke dalam kebahagiaan sejati, wawasan yang tidak berubah untuk elaborasi konseptual berikutnya, tetapi diarahkan untuk pembebasan atau terbangun dari kenyataan eksistensial yang menyesatkan.

 

Wawasan metafisik Zen menemukan padanannya di jantung hidup metafisika St. Thomas, dalam apa yang Jacques Maritain sebut intuisi. Maritain, pada kenyataannya, telah memberi penjelasan menembus pengalaman mistik Hindu yang dapat disesuaikan untuk membantu memahami sifat Zen pencerahan. Formulasi awal lahir dari diskusi dia dengan Olivier Lacombe, yang disajikan dengan fakta-fakta dari pengalaman mistik India. Maritain pertama kali merumuskan ide-idenya dalam lampiran kelima Degrees Pengetahuan, dan kemudian di sebuah esai berjudul, "Alam Mistisisme dan Kekosongan”.  Tema ini kemudian dikembangkan oleh Lacombe dan Louis Gardet dan menemukan artikulasi baik dalam tulisan, L'Expérience de Soi. Sayangnya, pemikiran penting ini tetap hampir tidak dikenal di dunia berbahasa Inggris dan aplikasinya saat dialog Zen-Kristen dan, teka-teki Meister Eckhart yang belum terpecahkan.

 

Kesimpulan ketiga: masalah filosofis dan teologis yang penting harus diselesaikan jika kerohanian Kristen ingin mendapatkan keuntungan dari Zen Buddhisme. Perlu menempatkan pencerahan Zen dalam hubungan dengan metafisika St. Thomas dan mistisisme Yohanes dari Salib. Hal ini akan memungkinkan untuk menghindari melihat Zen sebagai ancaman Kristen, atau dgn mudah mengidentifikasi praktik Zen dengan kehidupan doa Kristen.

 

Kerohanian Kristen dan Kosmologi Baru

Sebuah kesadaran baru dari bumi mulai masuk ke dalam kerohanian Kristen. Salah satu aspek dari perkembangan ini adalah pemanfaatan meningkatnya kosmologi baru yang telah menjadi salah satu kreasi terbaik dari fisika modern. Apa yang bisa menjadi masalah di sini, mungkin bertanya, dalam memanfaatkan wawasan susah payah ilmu pengetahuan modern, dari mekanika kuantum untuk string kosmik? Teori ini tentu menarik dan merangsang, dan pantas menarik perhatian. Tapi fisika modern oleh Maritain ditandai sebagai ilmu "empiriometrical". Hal mengumpulkan fakta-fakta fisik melalui alat ukur dan kemudian menyerahkan mereka ke aturan formal matematika. Hasilnya konstruksi fisiko-matematika kekuasaan operasi tak terbantahkan dan kemanjuran. Tetapi konsep ini tidak bertujuan mengkorespondensikan point-to-point dengan kenyataan, karena masih kurang penjelasan tentang sifat batin. Singkatnya, mereka tidak memiliki pretensi ontologis, tetapi masalah yang agak di hipotesis yang akan membantu memprediksi hasil fisika lebih lanjut karena mereka terukur. Maritain menghabiskan banyak waktu dan tenaga untuk mendefinisikan dengan tepat jenis epistemologis fisika modern, dan prestasi ini harus dianggap sebagai salah satu hasil yang paling penting dan definitif dari renaissance Thomistik Abad Kedua Puluh.

 

Tapi apa yang harus dilakukan dengan kerohanian kontemporer? Tidak ada cara untuk mendirikan sebuah filsafat atau teologi langsung di atas dasar teori fisika modern karena teori ini konstruksi fisiko-matematika yang implikasi ontologis tidak mudah dilihat. Bahkan ketika teori-teori yang sangat mathematized menimbulkan gambar yang menyertai dan cerita, kita tidak bisa tidak merefleksikannya kembali dalam rangka menarik kesimpulan filosofis dan teologis. Mereka tidak memiliki konten ontologis lebih langsung dibaca daripada pengukuran dan teori matematika mereka yang didasarkan padanya.

 

Lebih konkret, pentingnya pusat mekanika kuantum tidak berarti bahwa pengertian tradisional kausalitas telah terbalik dan sekarang harus merogoh berbagai macam acausal atau penjelasan sinkronistis. Juga tidak terfasilitasi dengan pembicaraan fisikawan modern beberapa dimensi dan interkoneksi antara ruang dan waktu tentang pengertian tradisional ruang dan waktu tidak lagi memiliki validitas.

 

Hal ini akan menjadi pekerjaan yang sangat halus menembus hipotesis dari fisikawan dan membedakan implikasi ontologis dan teologis. Mendirikan kerohanian langsung pada teori-teori fisika yang dikenakan tidak lebih permanen daripada banyak teori-teori ini sendiri. Jalan yang sebenarnya membentang dari kosmologi baru untuk kerohanian Kristen jauh lebih sulit. Ini menuntut kebangkitan filsafat alam asli. Sayangnya, filosofi tradisional tentang alam telah menurun dan pada defensif dari hari kelahiran sains modern ketika gagal memberikan mereka otonomi yang mereka butuhkan untuk berkembang. Di sisi lain, banyak ilmuwan selama abad kedua puluh telah dipimpin oleh arah dalam eksplorasi mereka ke perbatasan kepemilikan ilmu mereka dengan filosofi alam, tetapi kesalahpahaman yang mendalam telah mencegah mereka dari menyadari fakta ini. Kelemahan filosofi alam lahir dari abad isolasi akan mencegah dialog nyata.

 

Kesimpulan keempat: kosmolog ilmiah saat ini hampir tidak menyadari bahwa ahli kosmologi filosofis ada, masih kurang mereka bisa memiliki sesuatu yang penting untuk dikatakan. Ini disayangkan jika arsitek dari dialog antara kerohanian Kristen dan kosmologi baru datang untuk berbagi kebutaan yang sama.

 

Kesimpulan

Keempat masalah dapat berfungsi sebagai contoh jenis tantangan yang ada di masing-masing empat daerah yang konvergen untuk menciptakan kerohanian Kristen masa depan. Ini mungkin tiba di titik yang  sama dengan cara contoh lain. Misalnya, evaluasi elemen mistis pada awal kerohanian Ignasian, atau pemeriksaan Enneagram, atau dialog Hindu-Kristen, atau kesulitan dalam mengintegrasikan kesadaran ekologis praktis menjadi mainstream, kelas menengah Gereja Katolik Amerika. Tetapi lebih penting, analisis lebih lanjut dan melihat apa yang memiliki kesamaan.

 

Pertama-tama, mereka berbagi iklim di mana struktur lama dari otoritas dan transmisi ide-ide yang sedang berubah. Inisiatif di bidang kerohanian tidak lagi hanya di tangan otoritas gereja atau kelompok yang relatif kohesif imam teologis terlatih dan agama. impuls kreatif yang datang dari semua bagian dari komunitas gereja dan dari luar batas-batas yang terlihat. Hal ini memiliki efek yang baik menggambar pada jangkauan yang lebih luas bakat, tetapi menyajikan jenis tertentu sendiri kesulitan. Hal ini dimungkinkan untuk pembangunan baru untuk tumbuh dan berkembang untuk jangka waktu yang cukup lama tanpa interchange berkelanjutan serius dengan kekayaan filsafat Kristen, teologi dan kerohanian, atau bahkan kontak berkelanjutan dengan disiplin yang praktisi ingin melihat diintegrasikan ke Kristen kerohanian. Penggunaan Enneagram berkembang pesat di kalangan Katolik, tapi dasar psikologis tetap belum diklarifikasi, dan implikasi teologisnya hanya mulai dieksplorasi.

 

Hal ini tidak reinstitution semacam kontrol terpusat, tetapi hanya sebuah pernyataan dari apa yang sebenarnya terjadi.Mengapa itu terjadi adalah signifikan. Hal ini terjadi sebagian karena kebebasan yang lebih luas yang diberikan kepada impuls kreatif dari semua arah. Hal ini terjadi, juga, karena keahlian tertentu yang diperlukan dalam hal-hal seperti dialog Jung-Kristen, atau Hindu-Kristen, dan ini mengurangi banyak orang untuk membungkam, bahkan pemimpin gereja, ketika mereka dihadapkan dengan sesuatu yang menggosok mereka di jalan yang salah. Saluran baru belum di tempat yang akan memungkinkan pertukaran bebas dan terbuka antara orang di ujung tombak dari perkembangan ini dan orang-orang di posisi kepemimpinan tradisional. Memecah keheningan tanpa benar-benar memahami apa yang sedang terjadi ada obat baik. Teknologi informasi komunikasi memungkinka  semua terjadi.

 

Itu terjadi karena membayangkan berada dalam kepemilikan bersama warisan metafisika, teologis dan mistik. Karena telah tumbuh mendengar tentang hal itu atau telah belajar dengan berbagai media. Yang sering kurang, bagaimanapun, adalah hidup, kepemilikan pengalaman dari tradisi Kristen sendiri, dan jenis orientasi pengalaman apa yang dikagumi begitu banyak di berbagai mitra dalam dialog.

 

Kegagalan untuk mengasimilasi tradisi kebijaksanaan sendiri dengan cara hidup ini mengarah ke karakteristik lain bahwa berbagai masalah memiliki kesamaan: penemuan asli menguasai. Jika telah muncul keluar dari praktek Kristen sempit yang telah melihat kerusakan psikologis manusia, dan telah menemukan kesehatan dan kebebasan yang dapat berasal dari psikologi Jung, akan tergoda untuk menelan seluruh psikologi Jung, termasuk pengandaian filosofis, dan merasa dibenarkan memungkinkan untuk melahap dan mengubah teologi Kristen menjadi gambar dan rupa tersendiri. Dalam cara yang sama, jika hidup doa telah menjadi gelap, kering, dan tampaknya impoten dan mati-berakhir, maka penemuan meditasi Zen dapat muncul sebagai langkah berikutnya dan kontemplatif dalam perjalanan doa Kristen, langkah yang Kristen sendiri belum mampu menyediakannya. Setelah memiliki pengalaman semacam ini, maka itu bukan langkah yang bagus untuk mulai menyamakan pencerahan Zen dengan kontemplasi Kristen. Proses yang sama terjadi ketika melarikan diri dari ketidakpastian dan kelambanan dalam pendekatan tradisi sendiri untuk penciptaan, menemukan jawaban keras dan pemandangan yang cerah dalam fisika modern, dan kemudian ingin membuat mereka menjadi dasar-dasar teologi baru dan kerohanian. Etienne Gilson gemar melukiskan proses semacam ini dalam sejarah filsafat, dan tentunya operasi di kerohanian Kristen baru melahirkan masa depan juga. Tapi ketika keuntungan di atas angin kemungkinan dialog asli memudar dan pesan Kristen mulai dikosongkan dari makna yang khas.

 

Ini adalah pengalaman pedih untuk menghadiri acara Hindu atau Budha dan menemukan bahwa mungkin setengah orang-orang paling tidak ada nominal Katolik, dan mereka telah keluar dari kelaparan rohani yang belum diisi komunitas mereka sendiri. Pantekosta karismatik ketika mengklaim kerohanian mereka hanyut dalam kesombongan kedangkalan pengetahuan yang menyedihkan. Kebodohan, egoisme, keserakahan dan kesombongan memporakporandakan persatuan dan kesatuan mereka. Tanda sadar kompetisi duniawi menguasai mereka. Orang Kristen membutuhkan kerohanian Kristen yang mulai terbentuk, tapi hanya akan membuatnya dengan proses yang panjang dan sulit membangkitkan berbagai tingkat kebijaksanaan Kristen dari tidur mereka dan belajar bagaimana untuk "membedakan dalam rangka untuk menyatukan" sehingga harta dari jalan rohani Kristen sendiri dapat memenuhi kekayaan tradisi lain dan penemuan-penemuan sains modern.

 

Kristen Rohani apakah tindakanmu?